16.08.2018

Недавно на официальном сайте Слуцкой епархии была опубликована информация о том, что епископ Слуцкий и Солигорский Антоний совершил монашеский постриг настоятеля прихода храма апостола Иоанна Богослова в деревне Кирово Слуцкого района иерея Олега Конышко с наречением имени Арсений в честь преподобного Арсения Каппадокийского.

Иеромонах Арсений (Конышко) – настоятель Иоанно-Богословского прихода д. Кирово Слуцкого района, руководитель отдела по строительству Слуцкой епархии родился 26 июня 1972 года. Рукоположен в священники 4 апреля 1999 года. В настоящее время учится в Минской духовной семинарии.

Большой интерес вызывает новость, которая изложена в конце заметки: «Иеромонах Арсений (Конышко) продолжит нести послушание настоятеля Иоанно-Богословского прихода в Кирово. Также на него возложена обязанность организации монашеской общины при храме преподобного Паисия Святогорца в Слуцке с дальнейшим учреждением здесь мужского монастыря».

Напомним, что чин освящения закладного камня и памятной грамоты в основание храма-памятника в честь Преподобного Паисия Святогорца на улице Магистральной города Слуцка по благословению епископа Слуцкого и Солигорского Антония состоялся в день празднования 900-летия города Слуцка 2 октября 2016 года. Весной, 30 марта 2018 года, был закончен монтаж куполов строящегося храма.

И вот теперь мы знаем, что при храме планируется учреждение мужского монастыря наряду с уже существующим в городе женским монастырём в честь праведной Софии, княгини Слуцкой.

Известно, что на территории Слуцка в разное время существовало три мужских монастыря: Троицкий (закрыт в 1925 г.), Спасо-Преображенский (закрыт в 1797 г.) и Ильинский (до 1611 года он был мужским, позже стал женским. Закрыт в 1854 г.). Троицкому монастырю подчинялись более мелкие монастыри: Слуцкие Ильинский и Преображенский, Иоанно-Богословский в Грозове, Успенский в Морочи и Петропавловский в Старчицах.

Для полноты представления по данной теме предлагаем ознакомиться с отрывком из монографии «Православные монастыри Беларуси: история и современность» доктора исторических наук, профессора культурологии, профессора кафедры истории славянских народов Брестского государственного университета им. А.С. Пушкина. Андрея Горбацкого.

Типология монастырских поселений и православных монастырей (на русских и белорусских землях)

Монашество (от гр. monachos – одинокий, отшельник, затворник) – способ жизни религиозного человека или группы единоверцев, основанный на принципах аскетизма (отказ от имущества, брака и светских развлечений), на осознанном подчинении строгой дисциплине, а также дуалистическом противопоставлении земного и небесного, духовного и телесного, хорошего и злого начал. Идея монашества берет своё начало в брахманизме, буддизме, египетском культе Сераписа и др., однако активное воплощение наблюдается в христианстве, где случаи монашеского служения наблюдаются уже во II в. н. э.

На русских и белорусских землях сформировался особый тип православного монастыря. Несмотря на то, что генетически он связан с общехристианским началом, византийским духовным и культурным наследием, в иночестве очень рано проявились индивидуальные черты. Монашество, сохранив аскетическую традицию Византии, усилило евангельский элемент, который в своей основе имел действенную любовь служения людям, милосердие.

На белорусских землях православные монастыри появились в XII в.: Бельчицкий Борисоглебский монастырь в предместье Полоцка Бельчицы, на левом берегу Западной Двины при впадении её в р. Бельчанка, и Спасо-Евфросиниевский монастырь в г. Полоцке на правом берегу р. Палата. Идеи аскетизма, милосердия, любви к служению людям были перенесены и в монастыри на белорусских землях.

Православные обители удалены от мира, но в то же время органично связаны с жизнью округи, организовывают её в самых значительных областях, как материальных, так и духовных. Одной из особенностей монастырей является то, что обители «пронизывали» все сферы жизни народа: политику, культуру, уклад, экономику и т.д. Монастырь активно влиял на формирование культурного ландшафта, на планировочную структуру и объёмно-пространственную композицию городских и сельских поселений и т.п. Святых (их деятельность преимущественно связана с монастырями) отличало то, что их жизнь служила примером, ориентиром для большинства населения своего государства. Поэтому изучение монастыря невозможно без исследования историко-культурной среды его окружения, будь то город или любое сельское поселение – село, погост, пустошь и т.д.

Монастырский тип поселения можно определить как постоянные или временные населённые пункты, расположенные на принадлежащих обители землях, где проживают люди, так или иначе связанные с монастырём различными отношениями: духовными, экономическими, социокультурными и подчиняющиеся определённым нормам и правилам жизненного уклада.

В Русском государстве время возникновения монастырских поселений связано с принятием христианства. Как уже отмечалось, основателями иночества считаются святые Антоний и Феодосий Печерские – создатели Киево-Печерской лавры. Возникновение монастырских поселений на белорусских землях связано с Евфросинией Полоцкой. На протяжении тысячелетней истории судьба монастырских поселений полностью зависела от политической и идеологической обстановки, ориентированной на создание обителей (как в период XIV-XV вв.) либо на их полную ликвидацию, как случилось в 1930–1940 е годы. Появление и распространение первых монастырских поселений связано с процессом развития и становления городов: Владимира, Суздаля, Новгорода, Пскова, Полоцка, Москвы, Твери и других. В XIV столетии преподобный Сергий Радонежский положил начало пустынножительству, основав новый тип обители – пустынь, с чего началось освоение незаселённых территорий на юг от Москвы и на северо-запад, позднее – на Урал и в других направлениях.

Типы монастырских поселений (как городских, так и сельских) характеризуются следующим образом: сами монастыри, подмонастырские поселения (расположенные недалеко от обители), отдалённые поселения вотчинных монастырей, а также отдельные монастырские поселения, имеющие постоянный или временный статус.

Духовным и культурным центром монастырских поселений является территория монастыря. Структура территории иноческой обители сложна по организации, так как, с одной стороны, монастырь воплощает высший духовно-символический идеал обители как «образа Небесного Града Иерусалима», с другой – он связан с широким спектром производственно-трудовой и хозяйственной деятельности. Каждый монастырь, как правило, имеет ограду с башнями и вратами, собор – главный храм монастыря – несколько церквей с колокольнями и часовни, а также настоятельские и братские корпуса, трапезную, гостиницы, странноприимные дома, больничные кельи (многочисленные производственные и хозяйственные сооружения). Непременным условием было наличие сада, символизирующего образ Райского сада, а также кладбище.

Территория монастыря имела тенденцию к своему развитию и изменению. Изначально в обителях сложился принцип функционального зонирования территории: всегда выделялись собор и храмы, настоятельские и братские корпуса, гостиницы и странноприимные дома, все же основные хозяйственные и производственные службы были отнесены ближе к ограде или выводились на отдельный служебный двор вне ограды. Например, архитектурный ансамбль Свято-Успенского мужского монастыря в Жировичах (Гродненская обл.) включал Свято-Успенский собор, Свято-Явленскую, Свято-Крестовоздвиженскую и Свято-Георгиевскую церкви, колокольню, здания старой и новой семинарий, жилой корпус, трапезную, госпиталь, ряд хозяйственных построек, а также сад, огород, пруды. Монастырский комплекс имеет красочную объёмно-пространственную композицию.

Типы монастырских поселений, расположенных в непосредственной близости от обители, были разнообразны. Например, городское монастырское поселение, которое располагалось на принадлежавших обители землях на посаде, в слободе, изредка в кремле. Сельские подмонастырские поселения представлены сёлами и слободами. Подмонастырские поселения вотчинных монастырей в Российской империи существовали до реформы 1764 г., т.е. до Указа о секуляризации монастырских землевладений, после чего они были закреплены за Коллегией экономии, а некоторые поселения – за военными службами, Олонецкими заводами, а также отдельными помещиками.

В послереформенное время специфика подмонастырских поселений сохранялась, так как на новой экономической основе (работа по найму) горожане и крестьяне продолжали работу на обитель. Особенностью подмонастырских сельских поселений являлось то, что они представляли собой полифункциональные поселения с развитым сельским хозяйством, а также производством, ремеслом и торговлей. В большинстве своём данная ориентация существовала до закрытия обителей в советское время. После 1917 г. этот тип сел преимущественно утратил многообразие своих функций, впоследствии превратившись в однотипные колхозы и совхозы, а традиционные промыслы и ремесла существовали в основном до 30-х годов и были связаны с артелями, занимавшимися определёнными видами промыслов.

Каково же было положение православных монастырей и церквей на белорусских землях в XVIII в., входивших в состав Речи Посполитой? На 1755 г. в Белорусской православной епархии насчитывалось 130 церквей. Количество православных поселений на территории ВКЛ в конце XVIII в. достигло 250 тыс. человек. После присоединения территории ВКЛ к Российской империи главным резервом для увеличения православной паствы было униатское население. После второго раздела Речи Посполитой (1793 г.) на присоединённых территориях были созданы Минская, Изяславская и Брацлавская православные епархии. После третьего раздела Речи Посполитой (1795 г.) территории Минской, Изяславской и Брацлавской православных епархий значительно увеличились. В православное ведомство переходило два минских базилианских монастыря. Границы епархий часто менялись, особенно Минской. В связи с этим архиепископу Виктору были подчинены все православные церкви и монастыри, которые ещё до третьего раздела находились в границах Речи Посполитой. По ведомостям 1793 г. в границах Минской, Брацлавской и Изяславской епархий было 329 церквей, 22 мужских и 4 женских монастыря.

Монастыри и приходские церкви содержались исключительно на пожертвованиях. В 1798 г. Св. Синод дал указание минскому епископу Иову ввести в своей епархии продажу свечей на содержание церквей. Однако этих денег было мало. Такими же бедными были и монастыри.

Православные монастыри делились по штатному расписанию на лавры, кафедральные, I, II, III классов, заштатные, приписные и упразднённые. Всего в 1795 г. на территории белорусско-литовских губерний существовало: монастырь I класса, два – II класса, 28 заштатных, три упразднённых. С 1797 г. монастыри I класса получали от государства 1 753 руб., II класса – 1 095 руб. заштатные денег не получали. Государство выделяло им 300 руб. в год. Норма монастырских владений была 30 десятин земли.

К отдельному виду монастырских поселений относятся отдалённые поселения, находившиеся на значительном расстоянии от обители (от 300 км и более). К городским монастырским поселениям данного типа относились, как правило, части посада, слободы. Наблюдались случаи, когда в одном городе части поселения принадлежали различным монастырям.

Среди рассматриваемых типов отдалённых монастырских поселений самыми многочисленными являются сельские вотчинные монастырские поселения: волости, погосты, села, слободы, деревни, селища, пустоши и т.д. Характерно, что вотчинные монастыри в своих сельских поселениях открывали приписные обители. Так, московский Симонов монастырь в своих вотчинных владениях на Селигере в слободе Николо-Рожок в XIV веке открыл Николо-Рожковский монастырь. После секуляризации земель в 1764 г. жители городских и сельских отдалённых монастырских поселений находились в управлении

Коллегии экономии, были также приписаны к различным казённым государственным, военным службам, промышленным предприятиям, а также отдельным помещикам. В XVIII–XIX веках система управления отдалёнными монастырскими поселениями претерпела значительные изменения, обители практически утратили право на управление, а все полномочия перешли в руки светских чиновников различных бюрократических ведомств, а также военного ведомства и управления промышленными предприятиями.

К типу (отдельных) локальных монастырских поселений относятся сельские поселения безвотчинных монастырей; как правило, это были пустоши и полупустоши. Этот тип монастырских поселений, известный со средневекового периода и просуществовавший до советского, незначителен. На пустошах и полупустошах размещались единичные хозяйственные или промышленные сооружения (к примеру, скотные дворы, мельницы, коптильни и т.д.), при которых жила семья наёмного рабочего или трудника. Известны примеры, когда после 1917 г. монастырские пустоши и полупустоши получили своё развитие и превратились в центральные усадьбы колхозов и совхозов (к примеру, полупустошь монастыря Нилова, пустыни Сиговка и Святое в Осташковском районе Тверской области).

Монастырские доходные дома и постоялые дворы также можно отнести к типу локальных монастырских поселений. Пятьдесят монастырей имели свои домовладения в Москве, а многие в Санкт-Петербурге и других уездных и губернских городах. К локальному типу монастырских поселений относятся подворья, представляющие комплекс жилых и служебных помещений обители, а также церковь. Как правило, подворья размещались в уездных, губернских городах. Самые крупные монастыри имели свои подворья в различных городах: Нилова пустынь содержала подворья в Осташкове, Твери, Новгороде, Москве.

Особый тип поселения представляли и локальные временные монастырские поселения, к которым относились небольшие сооружения, расположенные на месте различных промыслов (к примеру, сторожки для рыболовов, охотников и т.п.), где временно жили монастырские работники, трудники, или принятые по найму рабочие.

Таким образом, выше представлены основные типы монастырских поселений. Изменения в системе их существования связаны, как показывает исторический опыт, с преобразованием землевладений, с секуляризацией монастырских земель, которая проводилась неоднократно (основными явились реформы 1764 г. и советского периода). Во все исторические периоды ядром монастырских поселений оставался монастырь, который на основе духовных, правовых и социально-экономических норм формировал связи с городами, сёлами и т.п. Монастырские поселения представляют самый сложный тип, так как монастыри в культурном, духовном, социально-экономическом отношении на протяжении тысячелетней истории являлись ведущими духовными и культурными центрами.

Стержнем, основой жизненного уклада и культуры на белорусских и русских землях на протяжении их тысячелетней истории являлась Святость как высший духовный и нравственный идеал, как особая жизненная позиция. Наиболее полно этот идеал воплотили и претворили в жизнь святые, а также православные монастыри, основанные ими и ставшие духовными и культурными центрами. В истории мы имеем продолжительный период разрушения православных обителей, как это было в период секуляризации церковных земель. С XVIII столетия государственная политика была направлена на изменение духовно-нравственной основы монастырей: вместо иноков в обители помещались «больные, нищие, душевнобольные и особенно отставные солдаты, вводилась система полицейских доносов правительству о прихожанах»; велась сознательная политика снижения культурного и духовного уровня иноков, священнослужителей, что привело к глубокому кризису монастырей на рубеже ХІХ–ХХ вв. Продолжением данных «традиций» явился советский период, когда с 1930 по 1940 год были закрыты все монастыри, включая духовный центр – Троице-Сергиеву лавру, исключение составил лишь Псково-Печерский монастырь, так как в данный период он входил в состав территории Эстонии.

В современных условиях, когда разрушены многие традиции, актуальным представляется понимание феномена православного монастыря, который является уникальной лабораторией, где осуществляется великий синтез Богословия, художества, науки, ремёсел и литературно-литургического творчества. Этот духовный сплав, синтез питал духовными токами, учил и организовывал, будил и вдохновлял к творчеству все окрестное население.

Типологию монастырей можно представить следующим образом:

а) по составу иноков обители подразделяются на мужские и женские;

б) по уставу, регламентирующему устройство и уклад жизни обители, монастыри могут быть общежитийными (киновии) (от гр. Koivofiiog – общежитие, лат. commynis – общий), где монашествующая община имела общее имущество, средства, трапезу, одинаковую одежду и т.п. Подобные обители особо почитались, так как здесь строго соблюдался монастырский устав. В качестве примера можно привести Троице-Сергиеву лавру, Кирилло-Белозерский монастырь. В необщежительных (другое название «особожитные») монастырях члены иноческой общины имели собственное имущество, средства, пищу, одежду и т.п., общими были лишь молитва в храме и выполнение иноческих послушаний. Это московские Спасо-Андроников, Свято-Данилов монастыри.

Наиболее строго соблюдался устав в пустыни, то есть уединённом монастыре или отдельной келье с часовней, расположенной в труднодоступном месте. Строгие правила были в скиту, состоявшем из нескольких келий с храмом или часовней и находившимся на расстоянии трёх-пяти километров от обители. В скиту находились старцы – наиболее зрелые в духовном и возрастном отношении монахи, которые вели исключительно аскетический образ жизни. В скитах не занимались хозяйством. Отмечу, что скиты имели наиболее значимые монастыри: к примеру, Троице-Сергиева Лавра, Валаамский, Нилова пустынь;

в) по системе подчинённости, содержанию, управлению и размерам монастыри подразделяются на лавры – самые значимые мужские монастыри (Киево-Печерская с 1598 г., Троице-Сергиева с 1744 г., Александро-Невская с 1797 г., Почаево-Успенская с 1833 г.); ставропигиальные монастыри – большие и известные обители, находящиеся под управлением архиереев (московский Донской); домовые великокняжеские, княжеские, царские, митрополичьи, патриаршие монастыри (предназначение – иметь устроителям личное богомолье и богомольцев, духовника, родовую усыпальницу с неукоснительным поминанием погребённых в ней лиц; как пример – подмосковный Новинский монастырь); храмы-монастыри – особый тип обители, возникал, если построенный вотчинный храм не имел прихода и в нем служил иеромонах; мирские монастыри-обители, организованные мирянами: горожанами, крестьянами, помещиками, купцами и т.д.

С 1764 года решением Синода монастыри подразделялись на штатные, получавшие содержание от казны (обители 1-го класса имели в штате 33 инока, 2-го класса – 16, 3-го класса – 12 иноков, при этом данному количеству соответствовало аналогичное количество послушников), и монастыри заштатные, не получавшие от казны государственного содержания. Так, Могилёвский Свято-Богоявленский мужской (братский) монастырь в 1828 г. был причислен ко 2-му классу с названием «училищного», а в 1842 г. – к 1-му классу, Полоцкий Свято-Богоявленский мужской монастырь из заштатного был отнесён ко 2-му классу. Кроме того, существовали приписные монастыри, представлявшие собой небольшие обители и получавшие на своё содержание средства от больших и богатых монастырей, к которым были приписаны. Показателен факт, что крупные обители имели несколько приписных монастырей, как, например, в России Саввино-Сторожевский в Звенигороде (19 монастырей), Нилова пустынь (3 монастыря).

Послушнические монастыри – женские иноческие общины, «полумонастыри», представлявшие собой переходную ступень от светской жизни к монашеской; по типу организации, устройству жизни подобны монастырю, но члены общины не принимали иноческого обета. Интересен факт, что в царствование Александра II было открыто 29 обителей, из них 15 образовано на основе послушнических монастырей;

г) по отношению к владению крестьянами монастыри подразделялись на вотчинные, то есть имевшие в своём владении крестьян, и безвотчинные, не располагавшие ими. Безвотчинные монастыри были немногочисленны, как, например, Нилова пустынь на озере Селигер в Тверской области;

д) по хронологическому признаку обители России можно подразделить на монастыри периода Киевской Руси (Х–ХII вв.), феодальной раздробленности (XIII–XIV вв.), времени становления и укрепления российской государственности (XV–XVI вв.), XVII столетия, Синодального периода (XVIII – нач. XX вв.), советского периода (1920–1991 гг.), постсоветского времени (с 1991 года по настоящее время).

Это периоды основания монастырей, особых условий функционирования, развития, строительства и т.п.;

е) по значимости функций монастыри разделяются на общерусские духовные и культурные центры (Троице-Сергиева лавра, Соловецкий, Валаамский, Псково-Печерский, Новгородский Юрьев монастыри, Оптина пустынь, Нилова пустынь, Саровская пустынь); региональные центры (к примеру, Тверской Успенский Отроч монастырь, Полоцкий Спасо-Евфросиниевский, Свято-Успенский Жировичский мужской монастыри и т.п.); местные, центры (в основном к этому типу относятся мирские монастыри, например Пинский Свято-Богоявленский Братский мужской монастырь и т.п.);

ж) по территориально-географическому признаку монастыри можно разделить на городские и сельские, а также по региональным характеристикам (например, западной части Беларуси и её восточной части). Имеет смысл разделение по типу ландшафтно-природных особенностей: монастыри на возвышенностях и на горах (Новый Афон); монастыри на берегах больших или малых рек (Могилёвский Свято-Преображенский монастырь, Свято-Успенский Кутеинский женский монастырь в трёх вёрстах от Орши) или у слияний рек; монастыри прибрежно-озёрного типа (Знаменский девичий на берегу озера Селигер в городе Осташкове); полуостровные озёрные (мужской Житенный на озере Селигер в городе Осташкове); островные озёрные (Спас-Каменный на Кубенском озере в Вологодской области); монастыри приморско-прибрежного типа (Пертоминский монастырь на восточном берегу Унской губы Белого моря в Архангельской области); морские островные (Крестный Онежский монастырь на острове Кий в Белом море); островные океанские монастыри (Николаевский Новоземельский скит при Карельском монастыре на острове Новая Земля в Ледовитом океане);

з) особо следует выделить монастыри, основанные святыми Русской Православной церкви (к примеру, Троице-Сергиева лавра, Кирилло-Белозерский монастырь, Нилова пустынь и т.п.);

и) мемориальные монастыри, заложенные в память какого-то важного исторического события (к примеру, Спасо-Богородицкий монастырь в Можайском районе Московской области, ставший памятником в честь Бородинского сражения);

к) монастыри, построенные в честь чудесных явлений (Жировичский Свято-Успенский мужской монастырь).

Таким образом, предложенные в данной типологии параметры дают возможность исследователям определить широкий спектр направлений в области научных разработок по проблеме «Православные монастыри на белорусских и русских землях».

 

***

 

В заключении заметим, что строится храм-памятник в честь Преподобного Паисия Святогорца. Многие случчане задаются вопросом: «Почему именно в честь Преподобного Паисия Святогорца?»   Паисий Святогорц – схимонах Константинопольской православной церкви. Он – один из самых уважаемых греческих старцев и духовных светил греческого народа XX века, монах Афонской горы, известный своей подвижнической жизнью, духовными наставлениями и пророчествами. Паисия Святогорца широко почитают как старца не только в Греции, но и в Беларуси. Об этом человеке, его трудах в Интернете огромное количество видео-, аудио- и текстовых материалов. Цитаты, афоризмы, высказывания и предсказания старца вызывают неподдельный интерес и доверие – в его словах многие находят для себя ответы на «вечные вопросы». Вот, например, что писал Преподобный о покаянии:

«Бывают случаи, когда кто-то нечасто ходит в церковь, но имеет в себе благоговение, доброту, и поэтому Бог находит Себе место и обитает в нём. Если бы эти люди участвовали в таинственной жизни Церкви, то они бы весьма преуспели в жизни духовной. А другие ходят в храм, исповедуются, причащаются, делают все, что нужно, и однако Бог не находит Себе места, чтобы вселиться в них, поскольку в них нет смирения, доброты, настоящего покаяния. Для того чтобы прийти в надлежащее устроение, одной исповеди перед духовником недостаточно. Должно быть и покаяние. И каждую молитву надо начинать с исповеди Богу. Не так, конечно, чтобы, не переставая, плакаться: «Я такой, сякой, эдакий!» – а потом продолжать свою старую песню. Это не переживание греха. Переживая, человек становится хоть немного, да лучше».

 

Владимир ХВОРОВ